Noile politici privind controlul religios arată cât de îngrijorat este Beijingul cu privire la influența sa asupra societății

Sursa: Xinhua

La o sesiune de studiu ad-hoc a Biroului Politic de săptămâna trecută, președintele chinez Xi Jinping a cerut accelerarea sinicizării religiilor. Sinicizarea se referă la modificarea cuiva sau a ceva aflat sub influența chineză, un concept utilizat pe scară largă de Partidul Comunist Chinez pentru a asimila minoritățile sau a subordona alte entități partidului. În discursul său de deschidere, Xi a spus că sinicizarea este necesară pentru ca grupurile religioase să se adapteze la societatea socialistă și a insistat că liderii religioși ar trebui să participe de bunăvoie la modernizarea în stil chinezesc. De asemenea, el a îndemnat comitetele de partid să își consolideze conducerea în ceea ce privește activitatea religioasă, să îmbunătățească legile și politicile relevante și să facă propagandă și educație aprofundată privind statul de drept în mediile religioase.

Deși conceptul de sinicizare religioasă există de când Xi este președinte, acesta a fost în mare parte simbolic la început, vizând unele religii mai mult decât altele. Dar aceste noi politici par a fi mai structurale – o abordare dură a tuturor celor cinci religii recunoscute de China. Împreună cu alte restricții nou introduse, această nouă poziție dovedește teama crescândă a guvernului de a-și pierde poziția de unic reper ideologic pentru societate.

Este o teamă care i-a zguduit pe liderii chinezi de-a lungul istoriei moderne a Chinei. După ce Mao Zedong a instaurat Republica Populară, a declarat imediat că influența religioasă este legată de „imperialismul cultural străin”, „feudalism” și „superstiție”. El credea că credința religioasă poate rivaliza cu controlul partidului, așa că a persecutat fără milă grupurile religioase, a deportat misionarii și a confiscat instituțiile religioase pentru utilizare laică. Mai târziu, în timpul Revoluției Culturale, a luat măsuri pentru a interzice toate activitățile religioase și a distruge altarele, bisericile și moscheile religioase. Lucrurile s-au mai temperat oarecum sub conducerea lui Deng Xiaoping, care a recunoscut „complexitatea” asociată cu religia. Sub conducerea sa, partidul a acordat cetățenilor libertatea de credință religioasă, chiar dacă a continuat să interzică educația religioasă formală în școli.

Pe măsură ce China a devenit mai prosperă în anii 1980, viața religioasă a prosperat și ea. Autoritățile au ajuns să considere practicarea liberă a religiei nu doar ca o forță stabilizatoare care putea contribui la armonia socială, ci și ca o sursă de oportunități economice, în special prin dezvoltarea turismului religios. Din această cauză, guvernul a finanțat chiar și renovarea unora dintre clădirile distruse sub Mao, iar timp de mai bine de un deceniu, Beijingul a tolerat tot felul de grupuri și activități religioase, chiar și pe cele din afara celor cinci religii principale recunoscute și supravegheate de partid: budism, taoism, islamism, catolicism și protestantism.

Cu toate acestea, după protestele din Piața Tiananmen, partidul și-a întărit controlul asupra vieții de zi cu zi din China. Liderii intenționau să epureze țara de orice grup sau activitate care le-ar putea amenința influența. Grupuri precum Falun Gong, Biserica Unificării și Copiii lui Dumnezeu au fost, prin urmare, interzise pe fondul acuzațiilor de răspândire a ideologiei anticomuniste. De-a lungul anilor 1990 și începutul anilor 2000, orice în afara celor cinci religii recunoscute era abia tolerat. Sub președintele Hu Jintao, Consiliul de Stat le-a dat liderilor locali puterea de a-și exercita autoritatea asupra entităților religioase, dar aceștia erau în general încă indulgenți față de cele cinci religii majore.

Xi a fost mai dur. Când a introdus pentru prima dată conceptul său de sinicizare religioasă în 2015, el a cerut tuturor grupurilor religioase recunoscute oficial să își integreze doctrinele, obiceiurile și moralitatea în cultura chineză. Conceptul, care a fost urmat în curând de o campanie de reglementare, a vizat în principal religiile considerate „străine”, inclusiv creștinismul și islamismul, despre care Xi a spus că sunt sensibile la „valorile occidentale” și extremism. Simplu spus, el a creat o nouă prăpastie între tratamentul religiilor născute în afara Asiei de Est și cele deja legate de valorile tradiționale chineze. Islamul și toate ramurile creștinismului au fost strict monitorizate și reglementate, în timp ce simbolurile de pe biserici și moschei au fost eliminate pentru a le face să pară „mai chinezești”. Pastorii și imamii au fost rugați să se concentreze pe învățăturile religioase care reflectă valorile socialiste. În același timp, religii precum taoismul și budismul nu au fost doar scutite de acest nivel de control; ele au primit adesea sprijin financiar din partea guvernului.

Dar chiar și această practică pare să se schimbe. Xi a spus că toate cele cinci religii principale ar trebui să se adapteze modernizării în stil chinezesc – adică să susțină și să respecte principiile partidului mai presus de orice. În septembrie, de exemplu, a fost emis un nou cod de conduită care interzice preoților și predicatorilor de toate credințele să utilizeze internetul pentru a desfășura activități religioase. Într-adevăr, codul prevede că este ilegal să fie promovate idei religioase prin internet tinerilor chinezi. Existau deja reguli care împiedicau copiii să se identifice legal cu orice religie, iar educația religioasă formală este tabu chiar și în universități. Această nouă restricție, însă, interzice, în esență, ceea ce este foarte probabil cel mai popular și accesibil mijloc de educație religioasă. Este o manevră calculată menită să descurajeze proaspeții absolvenți de facultate să se orienteze către religie pe fondul recesiunii economice din China și al propriului șomaj – lucru pe care îl fac din ce în ce mai mult de la pandemia de COVID-19 încoace.

Desigur, tinerii educați de douăzeci și ceva de ani nu sunt singurul grup care găsește alinare în religie. Interesul pentru comunitățile religioase a crescut în rândul membrilor clasei de mijloc urbane în general. Mulți intelectuali își înlocuiesc, de asemenea, credința în partid cu credința în religie. Acești oameni sunt introduși în practica liberă a creștinismului în timpul călătoriilor lor în străinătate – lucru la a cărui restricționare lucrează guvernul chinez chiar acum. De fapt, noul cod de conduită prevede în mod explicit că personalul religios „nu trebuie să aibă înșelegeri pe ascuns cu forțe străine” prin intermediul internetului.

Chiar și religiile „indigene”, considerate odinioară intangibile, resimt consecințele. În ultimele luni, de exemplu, mai mulți lideri budiști influenți au fost acuzați că au acumulat bogății prin deturnarea de donații. Doi dintre ei au fost obligați să renunțe la călugărie, iar comunitățile construite în jurul lor practic au dispărut. Această nouă persecuție este în mare parte politică: ca și în cazul altor represiuni sub Xi, corupția (care este rampantă și adesea tolerată în întreaga societate chineză) este folosită pentru a elimina amenințările la adresa puterii lui Xi și pentru a câștiga încrederea publicului.

Apelul lui Xi pentru o sinicizare reînnoită și intensificată semnalează o nesiguranță mai profundă în cadrul conducerii cu privire la influența ideologică a partidului asupra societății. Ceea ce a fost odată în mare parte o politică țintită împotriva creștinismului și islamului a devenit un efort amplu de a afirma controlul asupra tuturor credințelor, pe măsură ce cetățenii devin dezamăgiți de stat. Acest lucru este valabil mai ales pentru tinerii urbani și educați – cele mai susceptibile categorii demografice de a se revolta. Asta nu înseamnă că revoluția este în vreun fel iminentă; Nu există nicio dovadă că devin mai radicali sau chiar mai organizați decât au fost în protestele lor recente, care au fost înăbușite fără prea mult zgomot. Mai degrabă, acest lucru demonstrează o erodare mai lentă și mai graduală a autorității atotcuprinzătoare a partidului.

Șeful Trezoreriei SUA: Trump urmează să se întâlnească cu Xi în Coreea de Sud