Poate că ați văzut fotografii cu Teheranul din anii ’70, chiar înainte de Revoluția Islamică: imagini cu tinere care mergeau la serviciu în fuste mini, cupluri care se sărutau în parcuri purtând pantaloni evazați, oameni la piscină în bikini. Arată ca Parisul, Milano sau Los Angeles. Dar în 1979 a avut loc revoluția, iar acum Teheranul pare desprins dintr-un secol trecut, scrie David Brooks într-un articol din The Atlantic.
<< Uneori cred că întreaga noastră lume a devenit cam așa – mergând înapoi în timp. Mișcările religioase care prosperă în epoca secularizată de astăzi sunt cele tradiționaliste care se opun unei mari părți a culturii contemporane – nu doar islamul șiit al Iranului post-revoluționar, ci și iudaismul ortodox și catolicismul conservator. Tinerii americani se înghesuie în bisericile ortodoxe orientale.
Mulți dintre noi credeam că lumea va deveni mai democratică pe măsură ce se modernizează, dar în ultimul sfert de secol am asistat la o revenire la lideri autoritari. Donald Trump, comportându-se ca un prinț european din secolul al XVI-lea, a transformat președinția în propriul său fief. Vladimir Putin împrumută idei de la gânditori reacționari precum Aleksandr Dughin – un filosof ortodox oriental, antiliberal, care respinge Iluminismul – pentru a-și justifica cucerirea imperială a Ucrainei.
Dacă accesați rețelele sociale, puteți vedea fotografii cu soții tradiționale care pregătesc prăjituri pentru soțul și cei cinci copii ai lor. Secretarul Sănătății și Serviciilor Sociale și adepții săi nu au încredere în acele invenții moderne, vaccinurile. În 1999, părea că relațiile internaționale vor fi dominate de grupuri multilaterale precum Uniunea Europeană și Organizația Mondială a Comerțului – dar acum ne-am întors la rivalitățile de putere în stilul secolului al XIX-lea dintre China și Statele Unite, dintre Rusia și Europa. Noua Strategie de Securitate Națională a lui Trump a reînviat chiar și Doctrina Monroe.
Obișnuiam să avem o idee clară despre direcția în care se îndrepta modernitatea – spre o mai mare autonomie și egalitate, secularism, drepturi individuale mai puternice, deschidere culturală și democrație liberală. Progresul trebuia să ducă la extinderea alegerii individuale în domeniu după domeniu. Știința și rațiunea ar fi prosperat, în timp ce superstiția și teoriile conspiraționiste ar fi dispărut.
Se pare că aceasta era viziunea de ieri asupra viitorului. Miliarde de oameni din întreaga lume au privit încotro se îndrepta istoria și au strigat: Stop! Ei văd acel viitor ca fiind prea gol spiritual, prea singuratic, prea tehnologic, prea poluat, prea confuz, prea incoerent. Indiferent de nemulțumirea lor specifică, ei sunt animați de un sentiment de pierdere, de dorința de a se întoarce la o epocă mai simplă, mai fericită și mai durabilă. O parte din geniul frazei „Make America Great Again” constă în faptul că aceasta exploatează acel sentiment de nostalgie și pierdere.
Perioadele de mari perturbări produc inevitabil dorul de o epocă de aur anterioară, iar a noastră nu face excepție. Poți să-ți dai seama ce fel de reacționar este o persoană întrebând-o în ce epocă vrea să se întoarcă. Pentru unii susținători ai MAGA, este Imperiul Roman, când bărbații erau bărbați. Pentru unii teocrați, este Evul Mediu, când bărbații erau călugări. În SUA, mulți dintre cei de dreapta vor să se întoarcă la moravurile sociale din anii 1950: bărbații la locul de muncă, femeile acasă; albii la conducere; frecventarea bisericii la niveluri epice; și programe sănătoase precum Oklahoma! și Leave It to Beaver pe scenă și la televizor. Între timp, mulți dintre cei de stânga vor să se întoarcă la economia acelei decade, condusă de sindicate și de industria prelucrătoare, sau la socialismul utopic al secolului al XIX-lea. Politica noastră este îmbibată de nostalgie.
Aceia dintre noi care credem în progres și în valorile Iluminismului tindem să fim condescendenți față de aceste impulsuri reacționare. Presupunem că reacționarii sunt naivi, intransigenți, înguști la minte – temători de libertatea pe care o aduce modernitatea. Este inutil să crezi că poți da timpul înapoi, spunem noi.
Dar civilizațiile dau timpul înapoi tot timpul. Renașterea italiană poate fi văzută ca un efort artistic și intelectual concertat de a reveni la epoca clasică greacă și romană. În Lost Enlightenment, istoricul S. Frederick Starr povestește cum, în timpul Evului Mediu, Asia Centrală a trecut de la a fi cea mai avansată regiune din punct de vedere științific și economic a globului la a rămâne în urma Europei. În timpul dinastiei Ming, China a încetat explorarea și a pus mai puțin accentul pe progresul științific.
Cultul rațiunii din Iluminismul francez al secolului al XVIII-lea a produs cultul pasiunii din Romantismul secolului al XIX-lea ca o contra-reacție. Explozia industrializării din secolul al XIX-lea a generat reacția neogotică, condusă de oameni precum John Ruskin, care celebrau viața de dinaintea mașinilor.
Pentru o mare parte a secolului al XX-lea, credința în progres a fost ideologia călăuzitoare a modernității. Gândiți-vă la toate acele târguri mondiale și parcuri tematice, la entuziasmul legat de minunile Tomorrowland-ului. Această credință în progres nu era doar una tehnologică – mașini zburătoare! – ci și una spirituală și morală. Mulți, inclusiv eu, găseam sens în convingerea că contribuim la progresul social.
Astăzi, însă, miliarde de oameni și-au pierdut acea credință în progres ca sursă de sens și se îndreaptă în masă spre opusul său. În secolul XXI, tradiționalismul a apărut ca o școală de gândire catalizatoare. Reacționarii impulsionează evenimentele, orientând cultura și istoria în direcția lor. Dacă vrem să înțelegem unde ne duce toate acestea, trebuie să înțelegem ce îi motivează și de unde își trag convingerile. Și pentru a contracara cu succes efectele tradiționaliștilor asupra politicii și culturii noastre, trebuie să recunoaștem, de asemenea, că anumite elemente ale viziunii lor asupra lumii sunt corecte. Dar care părți sunt corecte și care sunt complet pe lângă subiect?
Dacă te aventurezi în mintea unui tradiționalist de tip mai intelectual, îl vei găsi de obicei pe Oswald Spengler undeva în adâncuri. Primul volum al cărții lui Spengler, Declinul Occidentului, a fost publicat în 1918, chiar când Primul Război Mondial se apropia de sfârșit. El susținea că fiecare cultură are propriul suflet unic, alcătuit din obiceiurile, tradițiile și miturile sale. Ca orice organism viu, fiecare cultură crește, se maturizează, îmbătrânește și moare. În fazele lor tinerești, ele manifestă o mare creativitate, o înflorire a artelor, o efuziune de personalități puternice. Pe măsură ce trec la maturitate și, în cele din urmă, la senescență, se urbanizează și se birocratizează, elitele își pierd autoritatea morală, iar creativitatea se ofilește.
Spengler susținea că cultura occidentală a apărut în jurul sfârșitului secolului al X-lea. El a numit-o „faustiană”. Era individualistă, expansionistă, lacomă, insațiabilă în eforturile sale. Odată ce o cultură intră în faza de declin, devine imperialistă și materialistă, iar tehnologii conduc ceea ce se întâmplă. Sistemul politic alunecă în ceea ce Spengler numea „cezarism” – guvernarea de către despoți. Urbanizarea și creșterea industrială creează mase de oameni atomizați, susceptibili la demagogie. Puterea financiară este concentrată în instituții impersonale, slăbind vechile elite. Birocrația la scară largă duce la o centralizare a puterii. Când criza lovește, oamenii vor o autoritate decisivă. Dacă credeți că societatea noastră este în declin, teoriile radicale ale lui Spengler descriu și explică ceea ce se întâmplă astăzi.
Dacă Spengler făcea parte din aripa cultural-deterministă a mișcării reacționare interbelice, René Guénon făcea parte din aripa mistică. Ambii bărbați credeau că Occidentul era în declin, dar din motive diferite. În timp ce istoricul Mark Sedgwick făcea cercetări pentru superba sa carte Tradiționalism, Dughin i-a spus că ceea ce este Karl Marx pentru comunism, Guénon este pentru tradiționalism. Guénon s-a născut în centrul Franței în 1886. De-a lungul vieții, a studiat diverse forme de cunoaștere spirituală – gnosticismul, islamul, taoismul, hinduismul. Nu a fost un scriitor politic, ci unul metafizic, care credea că diferitele religii sunt legături vii către același adevăr cosmic fundamental. De asemenea, credea că civilizația occidentală s-a îndepărtat de acest adevăr spiritual și trăia ceea ce gânditorii hinduși numesc Kali Yuga, epoca corupției și a declinului moral.
Citind scriitori tradiționaliști, veți descoperi că fiecare vine cu un termen diferit pentru moartea spirituală pe care o asociază cu civilizația modernă. Spengler a folosit cuvântul Kulturverfall. Pentru Guénon, acel cuvânt era cantitatea. În cartea sa din 1945, Domnia cantității și semnele vremurilor, el a susținut că în această fază de „materializare progresivă”, doar lucrurile care pot fi numărate sunt considerate reale.
În epoca modernă, continua Guénon, știința domină. Oamenii de știință moderni cred că privesc realitatea cu ochi reci și obiectivi, dar sunt jalnic de naivi, blocați în materialism științific și măsurare. Un om de știință modern, în viziunea lui Guénon, este orb față de realitatea spirituală – care, pentru tradiționalist, este realitatea primară – și adoptă astfel o viziune asupra lumii care neagă existența tărâmului metafizic. Omul de știință modern este ca cineva care investighează funcționarea unei orchestre fără capacitatea de a auzi muzica sau chiar fără conștiința că muzica există. Tot ce poate descrie sunt arcușurile care freacă corzile și aerul care curge prin instrumentele de suflat. Teoriile sale fac o harababură din ceea ce observă, lăsându-și cititorii într-un tărâm plat, lipsit de suflet, al unor fapte dezarticulate.
Omul modern simte un vid acolo unde ar trebui să fie viața sa spirituală. Își acoperă golul din suflet cu agitație neîncetată, schimbare nesfârșită și viteză tot mai mare. „Impresia dominantă astăzi”, scria Guénon acum mai bine de 80 de ani, este „o impresie de instabilitate care se extinde la toate domeniile”. Angajamentul său față de spiritualitatea tradiționalistă l-a adus în cele din urmă la sufism, o ramură mistică a islamului. S-a convertit, s-a mutat la Cairo, s-a căsătorit cu o egipteancă și a murit acolo în 1951.
Guénon a avut o influență profundă asupra lui Julius Evola, un scriitor italian care a avut un scurt moment de celebritate în presa americană în 2017, după ce mass-media a dezvăluit că consilierul lui Trump, Steve Bannon, făcuse referire la Evola în timpul unei conferințe la Vatican. Naționalistul alb Richard Spencer l-a numit pe Evola „unul dintre cei mai fascinanți oameni ai secolului al XX-lea”.
Evola s-a născut la Roma, a luptat ca ofițer de artilerie în Primul Război Mondial, apoi a devenit artist în mișcarea Dada. El era de acord cu Guénon că trăim într-o epocă a corupției care a întors spatele adevărului spiritual. În 1934, a publicat un manifest intitulat Revoltă împotriva lumii moderne. Evola s-a despărțit însă de Guénon, implicându-se în politică după cel de-al Doilea Război Mondial și devenind ideologul șef al extremei drepte italiene. Opiniile sale erau anti-egalitare, anti-liberale și antidemocratice. Era pro-monarhie și pro-ierarhie și susținea un sistem de caste rasiale. Era post-liberal înainte ca a fi post-liberal să fie la modă.
Benito Mussolini era un mare admirator al său, dar Evola a criticat fascismul pentru că accepta prea multe aspecte ale lumii moderne. Ceea ce este necesar, susținea Evola, este o „rasă de stăpâni”, care va conduce o „revoltă din adâncuri”. Orice încercare de a crea o lume mai bună cu oameni cu o dezvoltare spirituală limitată va eșua – deoarece oamenii cu o dezvoltare spirituală limitată urmăresc valori superficiale și hedoniste, iar o societate nobilă poate fi construită doar de cei ale căror vieți sunt orientate spre excelența spirituală.
Evola era politic acolo unde Guénon nu era, și fățiș rasist acolo unde Guénon nu era. Gábor Vona, un proeminent politician de extremă dreapta din Ungaria, l-a numit pe Evola „unul dintre cei mai mari gânditori ai secolului al XX-lea” în prefața unei selecții din 2012 a scrierilor lui Evola intitulată A Handbook for Right-Wing Youth. Astăzi, mulți dintre noi privesc partidele de extremă dreapta din Europa și văd pseudo-stormtrooperi. Dar aceste partide se consideră o avangardă spirituală care încearcă să păstreze cele mai înalte registre ale sufletului.
Înțelegerea tradiționalismului contemporan necesită înțelegerea fundamentelor sale intelectuale în gândirea acestor strămoși. Toți tradiționaliștii povestesc despre o epocă în care oamenii erau înrădăcinați în cămine stabile și într-un mod de viață care a fost distrus de o ruptură istorică ce a inaugurat era modernă lipsită de suflet – fie că numesc acea epocă Civilizația Faustiană (Spengler), Era Cantității (Guénon), Kali Yuga (Guénon și Evola) sau altfel.
Tradiționaliștii de astăzi nu sunt de acord asupra momentului în care istoria a luat o turnură greșită. Dar toți povestesc un fel de istorie a declinului. „Este un fapt empiric că, practic, totul în viața noastră de zi cu zi s-a înrăutățit de-a lungul anilor”, a scris podcasterul de dreapta Matt Walsh. „Calitatea tuturor lucrurilor – mâncare, îmbrăcăminte, divertisment, transport aerian, drumuri, trafic, infrastructură, locuințe etc. – a scăzut în mod observabil.”
R. Reno este redactorul revistei First Things, una dintre cele mai influente reviste catolice tradiționaliste din America. Povestea declinului în accepțiunea lui Reno nu începe cu adevărat decât imediat după cel de-al Doilea Război Mondial. În prima jumătate a secolului al XX-lea, susține el, occidentalii au trăit în mijlocul unor râuri de sânge – războaie, revoluții, genociduri. După înfrângerea naziștilor, mulți din Occident au concluzionat că sălbăticia fusese dezlănțuită de atașamentul puternic față de națiuni, ideologii, patrie și rasă. Pentru a preveni viitoare războaie mondiale, oameni din diverse sectoare au considerat necesar să creeze o cultură care să împiedice convingerile și loialitățile puternice care ar putea duce la fanatism și război. Un exemplu reprezentativ este filosoful Karl Popper, un susținător al metodei științifice, care a scris „Societatea deschisă și dușmanii ei”, o lucrare care celebrează mințile și națiunile care nu sunt coagulate în jurul unor adevăruri fundamentale, ci sunt, dimpotrivă, permanent deschise către noi posibilități. Formele de gândire critică au fost ridicate la rang de principiu pentru a submina marile filosofii. A prevalat relativismul moral – ideea că fiecare persoană trebuie să-și găsească propriile valori și adevăruri. Copiii au fost crescuți în medii permisive pentru a încuraja un pluralism mai mare. Așa cum spune Reno în „Return of the Strong Gods”, gânditorii postbelici au ajuns la o concluzie fundamentală: „Orice este puternic – iubiri puternice și adevăruri puternice – duce la opresiune, în timp ce libertatea și prosperitatea necesită domnia iubirilor slabe și a adevărurilor slabe.”
Acest cult al deschiderii, observă Reno, era bipartizan. Liberalii credeau în libertatea stilului de viață, iar conservatorii credeau în libertatea economică, dar amândoi credeau în primatul alegerii individuale. Tu fă ce vrei, eu o să fac ce vreau.
Dar toată această deschidere nu a dus la o nirvana a indivizilor liberi. A dus, cred tradiționaliștii, la o societate în care legăturile sociale au fost atenuate. A dus la o societate nihilistă în care oamenii nu puteau găsi niciun scop măreț. A dus la o societate consumistă în care oamenii făceau cumpărături pentru a-și umple golul spiritual. A dus, în cuvintele lui Reno, la „dizolvare, dezintegrare și deconsolidare”.
„Incapabili să identificăm iubirile noastre comune”, scrie Reno, „nu putem identifica binele comun, res-ul din res publica”. Viața civică se prăbușește.
Deși astăzi tradiționalismul trăiește mai ales pe dreapta, uneori emană și din extrema stângă. Scriitorul britanic Paul Kingsnorth, de exemplu, a fost un ecologist de stânga radicală înainte de a deveni un tradiționalist creștin ortodox. Cele două poziții nu sunt atât de diferite – ambele resping modernitatea tehnocratică. Kingsnorth are propriul său termen pentru moartea spirituală a vieții moderne: „Mașina”, care, în viziunea sa, cuprinde întreaga societate capitalistă și tehnocratică. În cartea sa Against the Machine, el descrie o vizită la un magazin alimentar: „Am văzut cât de nenaturală este această modalitate de a obține hrană și, de asemenea, cât de nenaturală este rătăcirea noastră pe aceste culoare drepte, iluminate de neon, din plastic, în interiorul acestei cutii gigantice de metal, în loc să culegem ciuperci de pe solul pădurii.” Scrierile lui Kingsnorth au o puternică vibrație hippie de tipul „Small Is Beautiful”, dar el merge dincolo de asta. „Gradul de control și monitorizare pe care îl îndurăm în societățile «dezvoltate», care s-a accelerat de zeci de ani și care a atins viteza warp în anii 2020, creează un fel de lagăr digital în care ne găsim cu toții prinși.” El vede ideologia Mașinii ca o „eliberare a dorinței individuale” care șterge legăturile noastre civilizaționale comune și transformă lumea noastră într-o „tabula rasa pe care să se scrie din nou atunci când vechile limite ale naturii și culturii sunt spălate. Aceasta este credința noastră: că depășirea limitelor duce la fericire.”
Mașina nu este doar un sistem din afara noastră, ci o stare de spirit din interiorul nostru, una construită în jurul raționalismului, economiei, scientismului, optimizării și eficienței. Impulsul ei este de a folosi rațiunea pură pentru a obține putere, control și dominație. Ne place să credem că naziștii erau fanatici care acționau în afara rațiunii. Nu este așa, susține Kingsnorth. Ei erau întruchipări desăvârșite ale proiectului raționalist, folosind științele sociale pentru a proiecta ceea ce considerau a fi societatea optimă.
Mașina raționalistă caută să-ți fuzioneze mintea cu roboții AI care te transformă în ceva mai puțin decât un om complet. Kingsnorth citează o frază celebră a lui Wendell Berry: „Următoarea mare diviziune a lumii va fi între oamenii care doresc să trăiască ca ființe și oamenii care doresc să trăiască ca mașini.”
Ce oferă tradiționaliștii ca înlocuitor pentru cultura contemporană?
În primul rând, ei oferă rădăcini. Tendința principală a modernității este libertatea. Poți să faci ce vrei. Poți să mergi la facultate departe, să te muți dintr-un oraș în altul, să explorezi diferite culturi și stiluri de viață.
Acest lucru, susțin tradiționaliștii, duce la o viață fără scop, efemeră. „Omul modern aparține pretutindeni și nicăieri în același timp”, scrie Alan Noble, profesor de literatură la Universitatea Baptistă din Oklahoma, în cartea You Are Not Your Own: Belonging to God in an Inhuman World. O astfel de persoană experimentează continuu lucruri noi, dar nu are rădăcini. Când așa-numiții progresiști ai abundenței susțin că America se confruntă cu o criză a locuințelor, tradiționaliștii replică că ceea ce are America de fapt este o criză a căminului. Schimbările culturale și imigrația în masă înseamnă că oamenii nu se pot simți acasă nici măcar în propria lor țară.
Tradiționaliștii, în schimb, oferă atașamente stabile. Pentru tradiționalist, unitatea primară a vieții sociale moderne nu este individul suveran, care alege liber; ci legământul social care leagă oamenii. Nu ne naștem într-un vid. Ne naștem în familii anume, cartiere anume, triburi anume, credințe anume. Viața ta este legată printr-un mare lanț de legături de strămoșii tăi, pe care îi cinstești, și de generațiile viitoare, cărora le slujești. În viziunea tradiționalistă, oamenii sunt înrădăcinați în locul de pe pământ unde se odihnesc oasele strămoșilor lor, locul unde pot fi cunoscuți intim și iubiți profund, unde poveștile și abilitățile sunt transmise de bătrâni și unde cunosc dealurile și copacii atât de bine încât contururile lor sunt gravate în inimă.
Respectarea obligațiilor tale de legământ constituie esența vieții morale. Tradiționaliștii sunt dispuși să accepte limite ale libertății lor dacă acest lucru le permite să trăiască într-o rețea locală de atașamente puternice care dau sens vieții.
În al doilea rând, tradiționaliștii oferă farmec. Modernii, cred ei, trăiesc în ceea ce Max Weber numea „cușca de fier” a raționalismului și birocrației, care este lipsită de orice farmec. Obiectivele științei și ale capitalismului sunt pragmatice, materialiste și instrumentale. Într-o lume dezvrăjită, religia se ofilește, la fel ca și științele umaniste, poetica și spiritualitatea. Pentru a-l cita pe R. R. Reno, de ce să citești Middlemarch când poți învăța despre căsătorie de la un economist comportamental înarmat cu studii, corelații și deviații standard?
Tradiționaliștii cred, în general, într-un tărâm transcendent al spiritului care există deasupra și înaintea lumii pe care o experimentăm prin simțurile noastre. Acest nivel transcendent al realității este independent de tine – este rânduit de Dumnezeu, conținut în misterele naturii, exprimat mai mult prin mit și cântec decât prin gândire analitică. „Fiecare cultură, fie că știe sau nu, este construită în jurul unei ordini sacre”, scrie Kingsnorth. „Desigur, aceasta nu trebuie să fie neapărat o ordine creștină. Ar putea fi islamică, hindusă sau taoistă. Ar putea fi bazată pe venerarea strămoșilor sau pe cultul lui Odin. Dar există un tron în centrul fiecărei culturi, iar cel care stă pe el va fi forța de la care îți iei instrucțiunile.”
În al treilea rând, tradiționaliștii oferă o ordine morală. Binele și răul nu sunt chestiuni de alegere personală. Legea naturală este țesută de Dumnezeu în structura universului. Tradiționaliștii se agită când se regăsesc într-o cultură care nu mai poate defini ce este o femeie, deoarece cred că categorii precum genul sunt elementare pentru legea naturală.
Al patrulea lucru pe care tradiționaliștii îl oferă turmei lor este protecția împotriva ravagiilor culturale ale modernității. Progresiștii moderni condamnă relele colonialismului. Dar pentru tradiționalist, progresistii sunt ei înșiși colonialiști: educatorii lor determină ce ideologii vor fi pompate în creierul copilului tău, psihologii lor redefinesc modul în care ar trebui să-ți crești familia, poliția lor de gândire determină ce cuvinte pot ieși din gura ta. Pentru tradiționalist, experții profesioniști – asistenți sociali, administratori universitari, terapeuți, responsabili DEI și mass-media – sunt trupele de asalt ale dominației elitei. Ca răspuns la toate acestea, tradiționaliștii caută să ajute oamenii să recâștige controlul asupra propriei culturi.
Oamenii pe care îi citez în acest eseu sunt în mare parte intelectuali, dar loialitatea lor este față de clasa muncitoare, deoarece împărtășesc (sau cel puțin cred că împărtășesc) aceleași convingeri. „Cultura clasei mijlocii inferioare, acum ca și în trecut, este organizată în jurul familiei, bisericii și vecinătății”, a scris istoricul Christopher Lasch în The True and Only Heaven. „Ea prețuiește continuitatea comunității mai mult decât avansarea individuală, solidaritatea mai mult decât mobilitatea socială.” Clasa muncitoare nu are nevoie de seminarii pentru a-i preda tradiționalismul; ea înțelege conceptul intuitiv.
Războiul cultural dintre moderniști și tradiționaliști nu este doar între clase din cadrul națiunilor, ci între civilizații. La fiecare câțiva ani, World Values Survey studiază diverse culturi din întreaga lume. Europa protestantă și lumea vorbitoare de limbă engleză, inclusiv Statele Unite, se remarcă prin accentul enorm pe care îl pun pe autonomia individuală, autoexprimarea și valorile sociale seculare. Majoritatea restului lumii acordă o valoare mai mare aranjamentelor familiale tradiționale, importanței religiei și respectului față de autoritate. Noi, modernii, s-ar putea să credem că viitorul ne aparține, dar tradiționaliștilor le plac șansele lor. Dacă acesta este un război cultural global, întreaga lume este împotriva noastră.
Motivul pentru care m-am oprit atât de mult asupra principiilor și caracteristicilor tradiționalismului este că vreau ca descrierea mea să fie suficient de precisă încât tradiționaliștii să se regăsească în ea și suficient de detaliată încât chiar și oamenii moderni, progresivi și iubitori ai Iluminismului să poată înțelege atractivitatea ideilor tradiționaliste.
Mărturisesc că simt un minim de simpatie pentru unele dintre argumentele tradiționaliștilor. Una dintre ideile mele preferate din psihologie este că o viață de succes, bine echilibrată, constă în explorări îndrăznețe pornind de la o bază sigură. Tradiționaliștii au dreptate când spun că una dintre problemele centrale din America și din Occidentul de astăzi este că mulți oameni și-au pierdut acea bază sigură – un cămin și o comunitate stabile, legături emoționale solide, securitate financiară, o cultură coerentă și înțelegerea faptului că viețile noastre se încadrează într-o ordine morală comună.
Problema mea cu tradiționaliștii este că nu sunt de acord cu ei în privința a ceea ce înseamnă o viață împlinită. Tradiționaliștii mi se par genul de oameni care ar obține un scor extrem de scăzut la trăsătura de personalitate numită „deschidere către experiență”. Ei se concentrează în mod copleșitor pe baza sigură și par să nu aibă niciun interes în aventuri îndrăznețe. Par să vrea să ducă vieți sedentare.
Nu-i nimic. Fiecare cu gusturile lui. Dar tradiționaliștii distorsionează istoria când o scriu de parcă toți oamenii și-ar fi dorit dintotdeauna vieți statice și scopul nostru ca societate ar trebui să fie acela de a face din viețile statice norma.
Toți tradiționaliștii, de la Spengler la Kingsnorth, povestesc despre o ruptură istorică care a distrus cultura ancestrală și a dat naștere epocii moderne fără rădăcini și fără suflet. Dar o astfel de ruptură istorică nu a avut loc niciodată. Nici nu a existat un moment în care oamenii să fi fost mulțumiți pentru totdeauna să rămână în siguranța satului lor. Istoria a fost întotdeauna trăită în tensiunea dintre dorința de siguranță și dorința de învățare, explorare, mișcare și creștere. Primii hominizi din specia Homo erectus poate că și-au iubit micile comunități africane acum 1,9 milioane de ani — dar totuși s-au aventurat în locuri îndepărtate precum China și Indonezia. Primii polinezieni poate că și-au iubit insulele natale, dar totuși au simțit nevoia să exploreze și să colonizeze o serie de insule mici într-o întindere de ocean de milioane de kilometri pătrați. (Și au făcut asta într-o epocă fără dispozitive moderne de navigație, când o singură eroare minoră de direcție te putea rătăci în imensul și pustiu Pacific.)
Ființele umane au nevoie atât de siguranță, cât și de explorare, atât de apartenență, cât și de autonomie, atât de stabilitate, cât și de inovație. Viețile noastre sunt impulsionate de aceste contradicții, care nu pot fi niciodată rezolvate.
Tradiționaliștii încearcă să trăiască visul monist – visul că putem construi o societate în care toate piesele se potrivesc perfect. Dar valorile numeroase și diverse pe care oamenii le prețuiesc nu se vor potrivi niciodată perfect. În fiecare cultură, grupurile se ceartă cu privire la valorile care ar trebui să aibă prioritate în circumstanțele actuale. Nu a existat niciodată un loc de odihnă liniștit și nu va exista niciodată.
Unii tradiționaliști vorbesc de parcă creștinismul timpuriu sau medieval ar fi utopia statică după care tânjesc. Odată, oamenii trăiau aproape de pământ și erau învăluiți de credință – până când acele forțe dezumanizante ale democrației, capitalismului, științei și tehnologiei au distrus totul. Dar iudaismul și creștinismul nu sunt separate de democrație, capitalism, știință și restul modernității. De fapt, ele au furnizat multe dintre regulile și ideile care stau la baza modernității post-Iluminism: toți oamenii sunt egali din punct de vedere moral; respectarea conștiinței individuale; istoria se mișcă într-o direcție liniară; fiecare persoană are propria chemare, precum și drepturi inalienabile. Iisus nu a fost deloc un susținător al stagnării. A fost un radical care a răsturnat toate structurile de putere ale societății sale.
Permiteți-mi să vă prezint propria mea narațiune istorică și să vorbesc despre punctele în care aceasta se suprapune cu cea tradiționalistă și despre cele în care se îndepărtează de ea. Povestea pe care o spun este o lungă succesiune de greșeli. Unele epoci sunt mai comunitare, iar altele mai individualiste; unele sunt mai religioase, iar altele mai seculare. Dar în Occident, aceste schimbări culturale au fost conduse în mare parte de oameni care încercau să ducă umanitatea mai departe, ca răspuns la nevoile momentului. Procesul de împiedicare poate fi urât – războaie, atrocități, comunism. Dar, în general, am avansat cu greutate. La Harvard, cercetătorul în științe cognitive Steven Pinker a petrecut aproximativ un deceniu colectând o cantitate uriașă de date care arată că, de la Iluminism încoace, viața a devenit mai pașnică, mai prosperă, mai confortabilă, mai fericită și mai cultivată – precum și pur și simplu mai lungă. Iar progresul nostru nu este doar material; este moral. Lucruri pe care societatea noastră le tolera odinioară – tortura, sclavia, cruzimea – au fost considerate inacceptabile atât de lege, cât și de obiceiuri. Răposatul politolog James Q. Wilson a scris în The Moral Sense că „cea mai remarcabilă schimbare din istoria morală a omenirii a fost apariția – și, ocazional, aplicarea – opiniei că toți oamenii, și nu doar cei de același fel, au dreptul la un tratament echitabil”.
Privesc înapoi la ultimii 70 de ani – ani despre care tradiționaliștii spun că sunt plini de decădere morală – și văd o lărgire uimitoare a cercului de preocupări. Segregarea și rasismul au fost reduse. Miliarde de femei au șanse mai mari de a obține putere și succes profesional egal cu al bărbaților. Colonialismul a fost respins. Am asistat la cea mai mare reducere a sărăciei globale din istoria lumii. America a extins oportunitățile dincolo de bărbații albi protestanți. Am adoptat chiar și legi pentru a reduce cruzimea față de animale.
Dar chiar și în povestea istorică pe care o spun, fiecare moment de mare progres cultural sau social a avut un cost. În acești ultimi 70 de ani de progres, cultura noastră s-a îndreptat spre autonomie, individualism și alegere. Acest lucru a generat creativitate și libertate, dar a slăbit legăturile dintre oameni și angajamentele fundamentale care preced alegerea – față de familie, vecinătate, credință și națiune. Ca parte a acestei tendințe generale spre individualism, am privatizat moralitatea, spunându-le oamenilor să-și creeze propriile valori.
Libertatea este minunată, dar nu și dacă nu știi ce scop final urmărești. Cultura noastră modernă, individualistă, a căzut pradă convingerii că indivizii sunt capabili să-și conceapă propria moralitate. Nicio dovadă istorică nu susține această convingere.
Pe măsură ce am avansat științific și tehnologic, am uitat ceva ce tradiționaliștii înțeleg: oamenii își absorb valorile morale, simțul scopului și modul de viață din cadrul unei tradiții. Cel mai important text al tradiției morale occidentale este Biblia. Chiar și personalități care nu erau credincioși religioși mari sau convenționali – precum Shakespeare, Jefferson și Lincoln – cunoșteau Biblia. A doua tradiție ca importanță a înțelepciunii morale este ansamblul de opere pe care îl numim umanism – marile romane, picturi, poezii, piese de teatru, istorii și tratate filosofice ale gânditorilor și artiștilor din întreaga lume.
În goana noastră spre autonomie, nu am reușit să transmitem aceste surse de înțelepciune morală de la o generație la alta. Etosul individualismului ne-a determinat să ne izolăm de propriile noastre tradiții: suntem atât de concentrați pe sinele individual încât nu reușim să apreciem conversațiile milenare în care fiecare sine înoată. Această respingere a tradiției a fost determinată parțial de ideologie. În 1987, un grup de studenți progresisti de la Stanford scandau „Hey, hey, ho, ho, cultura occidentală trebuie să dispară!” Ei făceau parte dintr-un efort multigenerațional condus de oameni care credeau că, deoarece civilizația occidentală a produs colonialismul, întreaga înțelepciune colectivă a tradiției occidentale ar trebui aruncată la gunoi. Dar cred că cauza principală a fost simpla lipsă de viziune. Mai multe generații de părinți, educatori și studenți au decis că cele mai importante materii de studiat sunt cele care te pot ajuta să câștigi bani. Ei nu au recunoscut valoarea științelor umaniste.
Pierderea cunoștințelor civilizaționale și morale pe care acest lucru a implicat-o a avut consecințe practice: gândire neglijentă din partea unor oameni cărora nu li s-a predat niciodată cum să evalueze dovezile, să ajungă la concluzii sau să recunoască defectele propriului raționament; declinul uimitor al alfabetizării; singurătatea; sentimentul de lipsă de sens care marchează atât de multe vieți; oameni care nu se înțeleg pe sine sau unii pe alții. Cât de bolnavă trebuie să fie o civilizație pentru a nu transmite propriile surse de înțelepciune și sens copiilor săi?
Deoarece ne-am neglijat propriile tradiții umaniste, s-a creat un decalaj tot mai mare între progresul nostru științific, tehnologic și economic, pe de o parte, și decăderea noastră socială, emoțională și spirituală, pe de altă parte. Rezolvarea acestei probleme nu necesită să ne întoarcem și să trăim în mănăstiri. Nici nu trebuie să ne limităm, să zicem, la canonul civilizației occidentale din anii 1930 sau la versiunea din anii 1950 a ceea ce constituie cultura înaltă.
Sunt de acord cu tradiționaliștii că tradiția este importantă, dar nu o consider ceva la care trebuie să ne întoarcem. Mai degrabă, o văd ca pe ceva ce fiecare generație duce mai departe. Și pentru aceasta, avem nevoie de o renaștere umanistă. În școli, universități și în cultură în general, trebuie să ne concentrăm mai explicit asupra marilor întrebări ale vieții: Care este scopul meu? Cum ar trebui să trăiască următoarea generație? Ce rol ar trebui să joace frumusețea în viața mea? Cum construiesc o prietenie? Ce datorez soțului meu, comunității mele, națiunii mele? Trebuie să folosim tot ce este mai bun din ceea ce a fost gândit și spus de toate marile civilizații ale Pământului, dar mai ales de civilizația occidentală, care este căminul nostru particular, resursa noastră principală în timp ce încercăm să ne îndreptăm cu pași greoi spre un viitor mai bun.
Deși Christopher Lasch se considera de stânga, el este uneori îmbrățișat de tradiționaliști pentru celebrarea sa a înrădăcinării, a comunității și a familiei tradiționale, precum și pentru critica sa la adresa elitei meritocratice. „Tradiția populistă nu oferă un panaceu pentru toate relele care afectează lumea modernă”, a scris el. „Ea pune întrebările potrivite, dar nu oferă un set de răspunsuri gata pregătite.” Nici tradiționaliștii nu au panacee, dar pun, de asemenea, întrebările potrivite. Ei ne reamintesc cât de important este să ne integrăm pe noi înșine și pe copiii noștri în marea conversație umanistă care se întinde pe mii de ani. Ceea ce ar trebui să preluăm de la tradiționaliști este ideea că restabilirea legăturii societății noastre cu moștenirea sa umanistă și cu sursele sale de sens de lungă durată ne poate ajuta, de fapt, să realizăm mai bine promisiunile progresului. >>
