Americanii au o lungă istorie de-a fi împinși în război sub pretexte false. „Presa de scandal” a alimentat febra războiului în 1898, dând vina pe spanioli pentru scufundarea navei USS Maine, chiar dacă propriul expert al Marinei a afirmat că aceasta a fost cauzată de o explozie accidentală. Administrația lui George W. Bush a justificat invadarea Irakului susținând că Saddam Hussein avea legături cu atacurile din 11 septembrie și că construia arme de distrugere în masă, niciuna dintre aceste afirmații nefiind adevărată, scrie Adam Kirsch într-un articol din The Atlantic.
<< Dar, în ceea ce privește războiul cu Iranul, la fel ca în multe alte privințe, Donald Trump a deschis noi orizonturi. El este primul președinte care a declanșat un război fără să se obosească măcar să mintă publicul, pentru că pur și simplu nu-i păsa ce crede publicul. Poporul american nu a fost consultat cu privire la atacarea Iranului – nici formal, prin reprezentanții săi aleși în Congres, nici informal, prin a permite experților, activiștilor și grupurilor societății civile să-și spună părerea. Așa cum a declarat Trump pentru The New York Times în ianuarie, puterea sa de comandant suprem nu era limitată de nimic altceva decât „propria mea moralitate. Propria mea minte. Este singurul lucru care mă poate opri”.
Filozoful german Jürgen Habermas, un comentator prolific al evenimentelor mondiale, nu a apucat să comenteze războiul din Iran. A murit pe 14 martie, la vârsta de 96 de ani, la două săptămâni după începerea atacurilor aeriene americane și israeliene. Dar acest lucru i-a confirmat cele mai mari temeri cu privire la soarta democrației liberale, pe care a anlizat-o și apărat-o o viață întreagă. Pentru Habermas, esența democrației era discursul, schimbul de argumente despre idei și valori. În lucrările sale de referință din domeniul teoriei politice și sociale, el a scris despre „sfera publică”, unde cetățenii se reunesc pentru a formula judecăți, și despre „acțiunea comunicativă”, care transformă limbajul într-o forță de cooperare. „Toată puterea politică derivă din puterea comunicativă a cetățenilor”, a scris el, iar într-o democrație ideală „toate întrebările, problemele și contribuțiile relevante sunt aduse în discuție și procesate în cadrul discursurilor și negocierilor”.
Sfârșitul unei vieți atât de lungi și productive precum cea a lui Habermas nu poate fi numit o tragedie. Dar a existat un patos special în omagiile publicate în întreaga lume după moartea sa, care păreau să simbolizeze condiția tragică a însăși democrației. În una dintre ultimele sale apariții publice, la München, în noiembrie, el a ținut un discurs în care deplângea „demontarea, acum aproape ireversibilă, a celui mai vechi regim liberal-democratic”, Statele Unite, din cauza „extinderii arbitrare și autocratice” a puterii executive de către Trump.
Virajul autocratic al Americii a întunecat sfârșitul a ceea ce Habermas a descris în discurs ca o „viață destul de favorizată din punct de vedere politic”. Poate că a fost favorabilă în sensul că a început de la un nivel atât de scăzut, încât nu avea unde să se ducă decât în sus. Habermas s-a născut în Germania în 1929 și a crescut sub nazism; a fost membru al Tineretului Hitlerist, iar tatăl său a servit ca ofițer în Wehrmacht în timpul celui de-al Doilea Război Mondial. A trăit suficient de mult pentru a vedea democrația prinzând rădăcini în Germania de Vest și apoi pentru a vedea o Germanie reunificată devenind bastionul Europei libere.
Acest final fericit nu era deloc garantat, iar activitatea lui Habermas ca teoretician și polemist a adus o contribuție importantă la acesta. Și-a început cariera în Germania de Vest în anii 1950, când foștii naziști încă dominau mediul academic. Împotrivindu-se influenței lui Martin Heidegger, pe atunci idolul filosofiei germane în ciuda colaborării sale cu regimul nazist, tânărul Habermas și-a găsit un mentor în Theodor Adorno, un critic social radical care a petrecut perioada nazistă în exil. Adorno a fost unul dintre fondatorii Școlii de la Frankfurt de teorie critică, iar Habermas i-a preluat mantia ca lider al celei de-a doua generații a școlii, petrecându-și cea mai mare parte a carierei la Universitatea din Frankfurt.
Dar, în timp ce Adorno și-a pierdut efectiv speranța în civilizația modernă după Holocaust, Habermas și-a dedicat cariera găsirii resurselor pentru libertate în tradiția intelectuală occidentală. Această căutare a început cu prima sa carte, Transformarea structurală a sferei publice, publicată în 1962. Aceasta rămâne cea mai populară lucrare a sa, în mare parte deoarece este mai concretă și mai istorică decât scrierile sale ulterioare, dens teoretice. Habermas a urmărit nașterea conceptului modern de „opinie publică” până la cafenelele, saloanele și ziarele Europei secolului al XVIII-lea, care ofereau oamenilor obișnuiți ocazia de a dezbate evenimentele curente și de a judeca deciziile monarhilor.
Acest mediu, care a pus bazele Revoluției Franceze, i-a servit drept inspirație politică lui Habermas. Sfera publică, scria el, însemna „desființarea dominației”, astfel încât ideile și politicile „prevalau pe niciun alt temei decât intuiția convingătoare a unei opinii publice”. Dar Habermas a recunoscut că acest ideal liberal-democratic nu a fost niciodată pe deplin realizat – nici în secolul al XVIII-lea, când sfera publică era deschisă doar bărbaților cu proprietăți, și nici în secolul al XX-lea, când opinia publică devenise pasivă și inertă, un obiect de manipulat de propagandă. „Lumea modelată de mass-media”, se plângea el, „este o sferă publică doar în aparență”.
Habermas nu a fost singurul care a făcut astfel de observații. Dar, în timp ce gânditorii de stânga, începând cu Marx, vedeau idealul liberal ca fiind total discreditat, un simplu camuflaj al puterii capitaliste, Habermas a rămas fidel potențialului utopic al liberalismului. Poate că era adevărat că o democrație deliberativă autentică nu a existat niciodată, dar el a insistat că orice societate bună trebuie să se bazeze pe principiile sale. „Legitimitatea legii”, a scris el în cartea sa din 1992, Între fapte și norme, „depinde în ultimă instanță de un aranjament comunicativ”: cetățenii trebuie să fie „participanți la discursuri raționale”, capabili să-și exprime liber opiniile și să găsească soluții reciproc acceptabile la probleme dificile.
Studiul său asupra dinamicii discursului l-a dus pe Habermas dincolo de domeniul filosofiei politice. Cercetarea sa se bazează pe sociologie, lingvistică, psihologie și studii culturale, situându-se într-o gamă largă de gânditori, din trecut și din prezent. Într-adevăr, Habermas dă uneori impresia că a citit totul despre toate. Proza sa este la fel de intimidantă – densă și abstractă, în lunga tradiție a filosofiei germane. Totuși, opera sa poate fi văzută și ca un exemplu al ceea ce el numea „etica discursului” în acțiune – un dialog sincer, un schimb de idei cu alte minți.
În cele din urmă, credea Habermas, limbajul însuși angajează ființele umane în argumentarea democratică. În Teoria acțiunii comunicative, magnum opusul său din 1981, el a respins tendința științifică de a gândi limbajul în termeni de propoziții – afirmații despre lume care pot fi fie adevărate, fie false. Cel mai important lucru, susținea Habermas, nu este despre ce este o afirmație, ci cui i se adresează. De fiecare dată când spunem ceva, ne adresăm unui alt om într-o încercare implicită de a-i câștiga aprobarea. Diferite tipuri de afirmații solicită diferite tipuri de acceptare: o afirmație factuală, precum „Pământul este a treia planetă de la Soare”, vrea să fie acceptată ca fiind adevărată, în timp ce o afirmație morală, precum „Crima reprezintă un rău”, vrea să fie acceptată ca fiind corectă.
Dar, în fiecare caz, scria Habermas, „actul de vorbire al unei persoane reușește doar dacă cealaltă acceptă oferta conținută în acesta”. Iar decizia de a accepta sau respinge un act de vorbire se bazează întotdeauna „pe motive sau rațiuni potențiale”. Ori de câte ori spunem ceva, facem o promisiune tacită că avem motive întemeiate pentru a spune acel lucru și că le-am putea prezenta dacă ni s-ar cere acest lucru. Habermas a concluzionat că persuasiunea nu este doar una dintre multele modalități de utilizare a limbajului; ea este fundamentul oricărei utilizări a limbajului. „Telosul inerent al vorbirii umane”, scopul pentru care este destinată, este „ajungerea la înțelegere” între ființele umane.
În viața reală, desigur, nu folosim limbajul doar pentru persuasiune rațională. Îl folosim și pentru a da ordine și a face amenințări, cerând ascultare în loc de acord. Dar când suntem de acord cu cineva din cauza potențialelor „pierderi” sau „recompense”, a susținut Habermas, nu suntem cu adevărat de acord, ci doar cedăm. Conform aceluiași principiu, discursul public este autentic doar atunci când niciun participant nu este exclus, nicio opinie nu este interzisă și nimeni nu este supus coerciției. Aceste condiții se regăsesc rar în politica reală, dar putem întotdeauna să ne apropiem de ideal sau să ne îndepărtăm de el.
Când Habermas a scris Transformarea structurală, la mijlocul secolului al XX-lea, el credea că principalele obstacole în calea discursului public erau de natură tehnologică. Radioul, televiziunea și ziarele cu tiraj mare au făcut posibilă atingerea unui public la care un comentator de cafenea nici nu putea visa. Dar această comunicare este unidirecțională: mass-media se adresează publicului, dar „îl privează de oportunitatea de a spune ceva și de a nu fi de acord”. Și întrucât agenda mass-media este stabilită de cei bogați și puternici, este aproape imposibil ca vocile disidente să fie auzite.
La sfârșitul vieții lui Habermas, în mod ironic, progresul tehnologic a creat exact problema opusă. Datorită internetului și rețelelor sociale, bariera de intrare pe piața ideilor nu a fost niciodată mai mică. Un singur streamer poate deveni o autoritate pentru milioane de oameni, în timp ce rețelele de televiziune și ziarele cândva puternice se luptă să rămână pe linia de plutire. Acest lucru ar trebui să fie un avantaj pentru comunicare, iar în primele zile ale internetului, mulți idealiști au crezut că așa va fi. Deci, de ce s-a dovedit că o supraabundență de discursuri este mai dăunătoare pentru democrație decât era lipsa acestora?
Într-una dintre ultimele sale cărți – O nouă transformare structurală a sferei publice și a politicii deliberative, publicată în 2023 – Habermas a analizat pe scurt această evoluție. „La fel cum tiparul a făcut din fiecare un potențial cititor, astăzi digitalizarea transformă pe toată lumea în potențiali autori”, a observat el. Problema este că, atunci când vine vorba de discurs, cantitatea este adesea dușmanul calității. O dezbatere publică rațională poate avea loc numai dacă participanții acceptă anumite condiții – mai presus de toate, obligația de a fi sinceri și de a asculta alte puncte de vedere.
Internetul nu este cunoscut pentru încurajarea acestor calități. Problema nu este doar că oamenii mint în mod deliberat, răspândind dezinformare pentru câștig personal sau politic. Este faptul că sfera publică s-a fragmentat în publicuri concurente, fiecare capabil să-l ignore pe celălalt. Dacă ești un negaționist al vaccinurilor, feed-ul tău de pe rețelele sociale este plin de alți negaționiști ai vaccinurilor, astfel încât convingerile tale sunt întotdeauna afirmate, niciodată contestate. Acest lucru face imposibilă deliberarea democratică. „Scopul politicii deliberative este, până la urmă, acela de a ne permite să ne îmbunătățim convingerile în disputele politice și să ne apropiem de soluții corecte la probleme”, a scris Habermas, iar acest lucru nu se poate întâmpla dacă nu suntem niciodată contestați de contraargumente sau menținuți în sinceritate de cererile de explicații. (Sau, așa cum a spus el, folosind limbajul tehnic al teoriei sale despre comunicare, „conținuturile comunicative nu mai pot fi schimbate în moneda pretențiilor de validitate criticabile”.)
Habermas avea peste 90 de ani când a scris despre rețelele sociale și, dacă e să spunem ceva, a subestimat provocarea pe care o reprezintă acestea – nu doar pentru democrația liberală, ci și pentru propria sa gândire și viziune asupra lumii. Cel mai sinistru efect al internetului asupra politicii de astăzi nu este doar faptul că alimentează diviziunea. Ci faptul că lipsa de greutate a existenței online generează un fel de nihilism vesel. În loc de discurs, rețelele sociale încurajează trollingul – principiul conform căruia nu contează ce spui, atâta timp cât oamenii îți acordă atenție.
Habermas a avut dreptate să-l numească pe Trump autocrat, dar ceea ce îl face un om puternic al epocii rețelelor sociale este frivolitatea lui exasperantă – felul în care pare să nu știe sau să nu-i pese ce face sau ce va face în continuare. Pentru că nu ia nimic în serios, este aproape imposibil să-l iei în serios, chiar dacă provoacă daune extrem de grave oamenilor și instituțiilor. Această calitate îl face pe Trump o enigmă pentru teoreticienii politici, dar o vedetă pe rețelele sociale – un mediu în care „tot ce este solid se topeste în aer”, pentru a împrumuta o frază celebră de la Karl Marx. Când cruzimea și nepăsarea pot fi o combinație atât de eficientă din punct de vedere politic, este clar că era discursului rațional – era lui Jürgen Habermas – s-a încheiat definitiv. >>
În ajunul moțiunii, l-am ascultat pe Nicușor Dan și mi-a venit în minte reclama la FNI-ul lui Vîntu
